琴茶科普

古琴、古琴艺术与非物质文化遗产

修改时间:2018-10-15 17:23 来源:西江琴茶文化交流中心

进入 21世纪后,随着古琴艺术申遗成功,“古琴热”在全国各地兴起,且在逐步升温,各种名目的琴馆、培训机构以及古琴生产作坊不断出现。不可否认,目前兴起的“古琴热”对传播和弘扬古琴艺术有促进作用,但是,也应该清醒地认识到,“古琴热”的背后,隐藏着“琴学”理念和精神不断被淡化和被削弱的危机,其商业化倾向愈演愈烈。“古琴逐渐开始从书斋、庭院走向大众,走向市场,从古代文人修身养性的乐器转变为部分琴人挣钱和追名逐利的工具。一些琴人以普及、发展、传承、保护的名义,对传统的古琴艺术重新开发,利用各种概念过度炒作,以追逐商业利益的最大化。”① 作为世界级“非物质文化遗产”的“古琴艺术”,究竟该传承什么、保护什么,不仅一些地方政府的相关职能部门不清楚,很多习琴者更是全然不知,甚至连“非物质文化遗产”的概念也似懂非懂。笔者曾有幸旁听了某专业院校的一场研究生毕业论文答辩会,其中一位研究生的毕业论文涉及有关“非物质文化遗产”传承与保护的内容,文中多次明确将“古琴”等“器物”及“传承人”界定为“非物质文化遗产”。当答辩委员会老师要求对此解答时,该研究生竟搬出“血肉文本”一词做出了令人啼笑皆非的辩解。这让笔者联想到,在一些媒体的宣传报道和正式出版物(包括政府文件)中,经常听到和看到“古琴作为非物质文化遗产”、“中国古琴入选第二批联合国‘人类口头和非物质文化遗产’名录”等语句。由此可见,要真正将“非物质文化遗产”的传承与保护落到实处,首先应该对相关概念的内涵属性及本质特征进行科学界定,只有这样,才能明确究竟应该传承什么、保护什么以及如何传承与保护等根本性问题。
从整体性来说,“古琴艺术”经历了“有形”(物质材料)→“无形”(斫琴工艺)→“有形”(完整古琴)→“无形”(“打谱”和“演奏”技艺)这样一个形成、发展和流变的复杂过程,是“传统手工艺”和“表演艺术”两种“非遗”属性的综合反映,不同于许多其他种类的“非遗”项目的相对单纯。比如,“剪纸艺术”的“非遗”属性主要体现在“传统手工艺”上,不含“表演艺术”的内容;又比如,“长调艺术”属于“表演艺术”,而没有“传统手工艺”的因素。“古琴”作为一种“手工艺品”,武汉古琴培训如同“剪纸作品”,是在物质材料的基础上,通过斫琴工艺师们的手工制作得以完成。“古琴”本身虽然是“物质”的,但其民间传统的斫琴工艺却是“非物质”的。如果忽略或缺少了“斫琴工艺”这项内容,“古琴艺术”的“非遗”属性将会大打折扣。因此,民间传统的斫琴工艺(包括传统丝弦制作工艺)无疑应该成为传承与保护“古琴艺术”的重点内容之一。除此之外,“古琴艺术”还属于“表演艺术”的范畴,亦即,通过古琴演奏家或传承人的“打谱技艺”和“演奏技法”,发展古琴音乐,形成“古琴艺术”,进而产生文化和精神价值,其“非物质文化遗产”的属性和内涵也因此更明确、更丰富。
如前所述,虽然“非物质文化遗产”中的“非物质”概念不含物和人,但是,任何种类的“非物质文化遗产”在形成、发展和流变过程中自始至终都受到“物质因素”的影响和制约,其中“人”的因素尤为重要。“古琴”作为“手工艺品”,是“非物质文化遗产”(斫琴工艺)的成果和结晶,而“古琴艺术”中的“表演”属性,则完全得益于“琴人”的艺术实践。因此,无论是“斫琴工艺”还是“表演艺术”,其中的文化内涵和精神因素完全取决于“人”的思想和行为,如果“人”的观念改变了,“古琴艺术”的“非物质”属性也将随之发生变化,这是一切“非物质文化遗产”在传承与保护过程中所面临的共性问题,也是其“活态流动性”特征形成的本质因素。所谓“活态流动性”,是指人的思想观念、审美品格、工艺技能的不断成熟和升华,而不是对“传统”的抛弃。因为,“非物质文化遗产作为一种特定的文化积淀,呈现为人们的精神、情感或生产、生活形态。成为一种传统,它又是相对恒定的,它显现的某种人类文明以及这种文明成长的过程却像人类基因一样在不断的变化中留存”。① 所以,我们在传承、保护“古琴艺术”的过程中,也不能只一味强调其“流变性”,而忽略其“恒定性”。任何人为的过度开发或商业炒作,都是对“古琴艺术”的极大破坏。
总之,“古琴”不是“非物质文化遗产”的本质和本体,“古琴艺术”的传承与保护并不在于大批量的古琴生产和各种商业行为的繁荣,而在于其人文素养、审美品格、民族精神的弘扬光大,这是一切“非物质文化遗产”传承与保护所共同追求的目标。如果“对非物质文化遗产的保护还没有做到家的时候,就将其推向市场进行开发利用,实际上是等于把原生态的非物质文化遗产撕成碎片”⑤,所造成的损失及负面影响是极为严重和无法弥补的。这些,值得媒体和业界批评与反思。
  • 咨询热线
  • 15717155542